(Cantos Zen 1) Maka Hannya Haramita Shingyo, Traducción del Sutra de la Gran Sabiduría

Maka Hannya Haramita Shingyo

Kan ji zai bo satsu. Gyo jin han-nya ha ra mi ta ji. Sho ken go on kai ku. Do is-sai ku yaku. Sha ri shi. Shiki fu i ku. Ku fu i shiki. Shiki soku ze ku. Ku soku ze shiki. Ju so gyo shiki. Yaku bu nyo ze. Shari shi. Ze sho ho ku so. Fu sho fu metsu. Fu ku fu jo. Fu zo fu gen. Ze ko ku chu. Mu shiki mu ju so gyo shiki. Mu gen ni bi ze-shin ni. Mu shiki sho ko mi soku ho. Mu gen kai nai shi mu i shiki kai. Mu mu myo yaku mu mu myo jin. Nai shi mu ro shi. Yaku mu ro shi jin. Mu ku shu metsu do. Mu chi yaku mu toku. I mu sho toku ko. Bodai sat-ta. E han nya ha ra mi ta ko. Shin mu kei ge mu ke ge ko. Mu u ku fu. On ri is-sai ten do mu so.Ku gyo ne han. San ze sho butsu. E han-nya ha ra mi ta ko. Toku a noku ta ra san myaku san bo dai. Ko chi han-nya ha ra mi ta. Ze dai jin shu. Ze dai myo shu. Ze mu jo shu. Ze mu to do shu. No jo is-sai ku. Shin jitsu fu ko. Ko setsu han-nya ha ra mi ta shu. Soku setsu shu watsu.

Gya tei gya tei hara gya tei. Hara so gya tei bo ji so wa ka. Han-nya shin gyo.

Esencia del Sutra de la Gran Sabiduría que permite ir más allá

El bodhisattva de la Gran Compasion, Avalokiteshvara, por su profunda práctica de la Gran Sabiduría, ve que los cinco agregados son sólo vacuidad (ku) y por medio de esta comprensión alivia todos los sufrimientos.

Shariputra, las formas (shiki) no son diferentes al vacío (ku) y el vacío no es diferente a las formas.

Shiki es en sí mismo ku, ku es en sí mismo shiki.

Lo mismo ocurre con la sensación, la percepción, las formaciones mentales y la conciencia.

Shariputra, todas las existencias tienen el aspecto de ku. Son sin nacimiento ni extinción, ni puras ni impuras, ni aumentan ni disminuyen.

Así que en ku no hay ni forma ni sensación, ni percepción ni formaciones mentales, ni conciencia: ni ojo ni oreja, ni nariz ni lengua, ni cuerpo ni conciencia. No hay color ni sonido, ni olor ni gusto, ni tacto ni pensamiento.

Así que en ku no existe dominio de los sentidos. No hay ignorancia ni cese de la ignorancia, ni ilusión ni cese de la ilusión. No hay degeneración ni muerte, ni cese de la degeneración y de la muerte. No hay sufrimiento ni causa, ni cese ni sendero. No hay sabiduría, ni obtención ni no-obtención.

Para el bodhisattva, gracias a la Gran Sabiduría que conduce al más allá, el espíritu sin obstáculos no conoce el miedo y toda ilusión, todo apego quedan alejados. Puede llegar al fin último, al nirvana.

Todos los budas del pasado, del presente y del futuro practican la Gran Sabiduría y así alcanzan el despertar más perfecto.

Por lo tanto, debemos comprender que Hannya haramita es el gran mantra brillante y luminoso. El más elevado de todos los mantras e incomparable.

Su fuerza corta todos los sufrimientos. Es el verdadero mantra. Gracias a él se puede alcanzar la esencia de toda verdad:

Ir, ir, ir juntos más allá del más allá,

hasta la total realización de la Vía.
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