UNA ENTREVISTA CON T.K.V. DESIKACHAR, B.K.S. IYENGAR y SRI K. PATTABHI JOIS - part 1

 Krishnamacharya instruyendo a Desikachar

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LA HISTORIA DEL YOGA

¿CUÁL ES SU TEORÍA ACERCA DE LOS ORÍGENES DEL YOGA?

T.K.V. Desikachar: El yoga proviene de los Veda.

K. Pattabhi Jois: No podemos saber con certeza cuál es la naturaleza original del yoga, pero de acuerdo con lo que la tradición nos cuenta, primero Shiva se lo enseñó a Parvati, luego Parvati se lo enseñó a Shankamuna y Shankamuna se lo enseñó a Narada. Y el primer yoga conocido antes de los Yoga-sûtra de
Patânjali fue cuando Adinatha se encarnó en este mundo para proveer el yoga al ser humano como un medio de liberación del mundo del sufrimiento. También el yoga se encuentra en los śāstra (escrituras), en la Bhagavad-gîtâ, y en diferentes Upaniṣad.

¿Y CÓMO ES ESTE REFLEJO EN LA TRADICIÓN ESCRITA, ASÍ COMO EN LA VIDA?

Desikachar: Hay muchas referencias en los Veda concernientes a qué es el yoga. Está referido no sólo a pratyâhâra [retirada de los sentidos], pero, en algunos pasajes sánscritos, es entendido para ser la disciplina de los sentidos de la mente. En las Upaniṣad, el yoga está visto como la disciplina del control de la mente, y Patânjali también se enfoca en la mente, igual que el Vedanta se enfoca en Dios.

Pattabhi Jois: En India, la tradición se basa en la fe. Sin fe, nuestra completa tradición colapsaría. Y ésta es la grandeza y la sabiduría de nuestros ancestros que nos guían en nuestro camino hacia la perfección. Para llegar a realizar la profundidad de su conocimiento y sabiduría, necesitamos tener una experiencia de aquello que ellos testimonian. Esto puede ser muy difícil en los tiempos que vivimos, necesitamos tener fe en aquello que nos enseñaron y la voluntad para seguir estos métodos con dedicación constante y trabajo duro. No es fácil, pero para cada sâdhakâ (ardiente buscador) hay una sabiduría espiritual profunda para ser redescubierta desde nuestra tradición. India posee una gran historia en tratar de comprender la mente humana y su teoría de mokṣa (liberación, la liberación del alma de más transmigraciones) es algo que otras tradiciones religiosas no pueden ignorar. Algunos maestros vivos son buenos representantes de nuestro gran patrimonio, mientras que otros están menos preocupados de la tradición, y hacen lo que les parece con sus propias reglas y normas.

¿CÓMO EL YOGA CLÁSICO DE PATÂNJALI ESTÁ EN RELACIÓN CON EL HATHAYOGA?

Desikachar: El hathayoga no está en los Yoga-sûtra de Patânjali. El término hathayoga está en el Hathayoga-pradîpîka de Yogi Swatmarama. También se encuentra en algunos pasajes de las Upaniṣad, pero en cuanto a los Yoga-sûtra se refiere, hay una sola palabra. Y no es mantrayoga, no es râjayoga, no es lâyayoga, no es jñânayoga, pero es yoga, ¡así de simple! Todas las otras palabras vienen de kriyâyoga, y son para una mente agitada que no puede practicar yoga. Una mente agitada no tiene la libertad de percibir el yoga. Para ello, se necesita ayuda mental o estímulos físicos, por lo que que hathayoga simplemente actúa para proporcionar una preparación del campo cuerpo-mente y ser más aptos para tal percepción.

Pattabhi Jois: Hathayoga significa la unión de las energías opuestas del cuerpo y la canalización de estas energías en la vía central. Y esto se produce cuando el nâdi sûrya [fosa nasal derecha] y nâdi candra [fosa nasal izquierda] son controlados, y la energía vital de estos dos canales se funde en la vía central de la columna vertebral. Así, cuando el pranâ está finalmente en reposo y ya no se mueve por los diversos órganos de los sentidos, entonces realizamos a Dios en nuestro interior. Ése es nuestro Ser, nuestra verdadera identidad. Por lo tanto, el hathayoga es experimentar a Dios en el interior.

¿QUIÉNES FUERON LOS PRIMEROS TRANSMISORES DEL HATHAYOGA?

Desikachar: No sabemos si Shiva compuso los Veda o si alguien más lo hizo. En la India, mucha gente compone obras que luego se atribuyen a fuentes antiguas, pero nadie sabe a ciencia cierta quién las escribió realmente. Se trata de una tendencia en la India para mitificar y atribuir los materiales a antiguos fundadores para que darles autenticidad. Incluso mi padre, Krishnamacharya, inventó partes de su enseñanza. Yo sé que él escribió varios pasajes en su vida temprana, que cambió en su vida posterior.
También fue autor de obras y, al igual que en los tiempos pasados, los eruditos antiguos escribían y luego no reconocían haberlo hecho. Con intervención divina o no [risas], estos estudiosos siempre afirmaron que los textos provenían de algún ser sobrehumano en lugar de ser de ellos mismos. Así que, naturalmente, decían que Shiva era el compositor, porque es un ser sobrenatural y no sólo una persona común y corriente. Y, por supuesto, hablaban de sutilezas y poderes sobrehumanos, pero no sabemos cómo percibían esto.
Tenemos que confiar en la evidencia textual y sólo puedo suponer que había una enseñanza esotérica que corría paralela a los textos. Sutilezas como los nâdi (vías nerviosas) y canales energéticos diferentes se mencionan en las Upaniṣad y es evidente que estas personas tenían una idea de ellos, pero no es fácil para nosotros entender de dónde deriva su conocimiento. Al igual que Sankarâcârya, por ejemplo, quien dijo que se enteró de todo a través Gaudapada. ¿Pero quién era Gaudapada? Es por eso que se dice, gurubhyo param apnoti, que significa que en la claridad de una persona debe destacar su maestro, no ella misma. Uno nunca debe decir a nadie donde fue recibido un mantram. En su lugar, sólo se debe hablar del guru, nunca del mantram. Ésa es la ley universal.

Pattabhi Jois: No lo sé con certeza. Sólo sé lo que mi guru me enseñó. Sin embargo, muchos textos mencionan a los ṛiṣi Matsyendranath, Goraknath, Vamana, pero antes de ellos, había otros Mahaṛṣi. El yoga tiene al menos dos o tres mil años, si no más.

¿QUÉ DISTINGUE AL HATHAYOGA DE OTROS EJERCICIOS DE APTITUD FÍSICA?

Desikachar: De acuerdo con diversos textos, ha significa el nâdi sûrya y tha significa el nâdi candra. Cuando estos dos canales de energía, ha y tha, se funden en el sushumna (nadi de la columna vertebral), existe una comprensión completa del Hathayoga. Hatha también significa poder o fuerza, pero cualquiera que sea la interpretación, creo que la unión de estos dos nâdi principales produce una influencia armonizadora en el cuerpo y por lo tanto nos permite experimentar el yoga.

Pattabhi Jois: (Risas) El yoga no es físico, ¡muy mal! El hathayoga puede, por supuesto, ser utilizado como ejercicio externo solamente, pero ése no es su beneficio real. El yoga puede penetrar muy profundamente y tocar el alma del hombre. Cuando se lleva a cabo de la manera correcta, durante un largo período de tiempo, el sistema nervioso se purifica y también la mente. Así la Bhagavad-gîtâ nos dice:

Yatato hyapi Kaunteyapurshasya vipashcitah
indriyani pramathini haranti prasabham manah
Tani sarvani samyamya yukta asita matparah
Vase hi yasyendriyani tasya prajna pratishtita
Aquél que ha controlado sus sentidos debe permanecer unido y consagrado a Mí, pues está afirmado en la sabiduría. La turbulencia de los sentidos arrastra violentamente, oh hijo de Kunti, incluso al manas del sabio que se esfuerza en alcanzar la perfección.

Todo el propósito del hathayoga es purificar y controlar nuestros sentidos. Es la ciencia fundamental de ayudar a descubrir lo que hay detrás de la realidad aparente del cuerpo y la mente. Pero, ¡mira el mundo de hoy! Hay muchas maneras diferentes de practicar yoga. Todo el mundo dice que lo está haciendo de la manera correcta, pero ¿cuál es el camino correcto a menos que produzca un cierto cambio en las personas, a menos que una cierta energía se despierte en ellos? Como Swatmarama nos dice, en el último verso de el Hatha-yoga-pradîpîka:

Yavan naiva pravishati caran maruto madhyamarge
Yavad bindur na bhavati drdapranâ vata prabandhat
Yavad dhyane sahajasadrsham jaayate nanva tattvam
Tavaj jnanam vadati tadidam dambhamithyapralapah 
Hasta que el pranâ no entra y fluye en el canal central y el aliento se convierte en firme por el control de los movimientos de pranâ, y hasta que la mente no asume la forma de Brahman, sin ningún esfuerzo en la contemplación, hasta ese momento, quien habla de conocimiento y sabiduría no es más que un loco balbuceando sin sentido.

Por lo tanto, debemos seguir el método que es correcto y practicarlo durante mucho tiempo. Sa tu dirgha kala nairantarya satkara sevito dridhabhumih (Una práctica durante un largo período de tiempo, de manera coherente, con humildad, con la mejor intención, se convierte en el fundamento firme para el cultivo de la cesación de las fluctuaciones de la mente.) Esto puede tomar muchas vidas de práctica -¡incluso 100.000 años!

KRISHNAMACHARYA

¿PUEDE DESCRIBIR A KRISHNAMACHARYA EN TRES PALABRAS?

Desikachar: Una palabra: âcârya (maestro espiritual). ¡Es suficiente!

B.K.S. Iyengar: Fue un hombre polifacético, un hombre extraordinario no un tipo normal. Yo lo reverenciaba. Fue el maestro de muchos asuntos. Es difícil encontrar gente hoy en día con un conocimiento como el suyo. ¿Y cómo los hombres de nuestro bajo intelecto podemos hablar de una persona como él?, ¡no lo sé!

Pattabhi Jois: Un hombre muy bueno, un carácter fuerte. Un hombre peligroso.

¿QUÉ SABE DEL LINAJE DE KRISHNAMACHARYA Y DE SUS MAESTROS?

Desikachar: Puede hacer referencia a esto con el libro que cubre la vida de Krishnamacharya publicado por nuestro instituto.

Iyengar: Hasta donde yo sé, su maestro fue Ramamohan Brahmachari de Nepal, pero no hablamos mucho acerca de su guru en detalle. Conocí a Krishnamacharya porque se casó con mi hermana en los años treinta. No estoy muy familiarizado con lo que hizo antes de eso. Pero lo cierto es que, debido a que era un gran experto en sánscrito, se encontró con una gran cantidad de antiguos sabios de la India que le dieron a conocer a Ramamohan Brahmachari. Según la leyenda, Krishnamacharya estudió con él durante siete años. Pero no quiero crear falsas ideas acerca de lo que pasó. Sólo llegué a conocerlo después de la boda de mi hermana y, en ese momento, era un notable yogui.

Pattabhi Jois: Su maestro fue Ramamohan Brahmachari, un muy buen hombre, un hombre fuerte, que enseñó muchas cosas a Krishnamacharya. Toda mi información viene de mi guru y me dijo que estudió con él durante casi siete años. Cuando terminó sus estudios, su maestro le dijo que fuera a enseñar yoga, por lo que se fue y comenzó a ofrecer demostraciones y enseñanza en varios lugares alrededor de la India. Así es como yo lo conocí por primera vez en Hassan en 1927.

¿CUÁNTO TIEMPO ESTUDIÓ CON KRISHNAMACHARYA?

Desikachar: Durante veintinueve años. Cuando miro hacia atrás en mis notas, me digo a mí mismo: '¡Guau! ¡Qué hombre extraordinario!"

Iyengar: Estudié con él durante dos años, cuando yo tenía catorce, quince años. Cuando tenía diecisiete años, me fui a Pune y cada año después de eso, me gustaba volver y mostrarle mis respetos y reverencia. Durante ese período de dos años, sólo me enseñó durante unos diez o quince días, pero ¡esos pocos días han determinado lo que he llegado a ser hoy en día!

Pattabhi Jois: Estudié con él desde 1927 hasta 1953. La primera vez que lo vi fue en noviembre de 1927. Fue en el Salón del Jubileo en Hassan y, al día siguiente, me enteré de donde vivía y fui a su casa. Me hizo muchas preguntas, pero finalmente me aceptó y me dijo que volviera al día siguiente. Entonces, después de mi ceremonia del cordón en el año 1930, fui a Mysore para aprender sánscrito y fui aceptado en el Sanskrit College del Maharajá. Allí, me reuní con Krishnamacharya en 1931, cuando él vino a hacer una demostración. Estaba muy contento de encontrarme estudiando en la universidad.

¿QUÉ LE ENSEÑO KRISHNAMACHARYA?

Desikachar: No puedo ni siquiera comenzar a decirle lo que aprendí de mi padre. ¡Era un gran hombre! Hathayoga, prāṇāyāma [cuarto miembro del Astângayoga], la Bhagavad-gîtâ, los Yoga-sûtra de Patânjali, las Upaniṣad, varios libros sobre Vedanta, Sâmkhya Yoga, Karika -todo buen libro que se haya escrito sobre yoga. ¡Y no sólo una vez! Él nos los enseñó a todos muchas veces. Y luego estaba el Ayurveda y Canto Védico, y cómo llevar a cabo los rituales correctamente, cómo hacer pujas [homenaje y adoración de una deidad], la forma de hacer las cremaciones, el modo de celebrar matrimonios, la manera de hacer todo tipo de ritos de paso. También me enseñó cómo llevar a cabo los ritos cuando alguien muere. ¡Mi padre me enseñó todo acerca de los rituales antiguos de la India! Y todo lo que me enseñó fue en sánscrito, por supuesto. En 1984, cuando tenía noventa y seis años de edad, le pregunté: "¿Cuál es tu experiencia de yoga?" Y él dijo: "Hoy en día, la fe en Dios es lo más importante para el yoga". La fe en Dios es la forma más rápida para llegar a Dios.

Iyengar: Él sólo me enseñó unos pocos āsana, y mi evolución viene de mi propia práctica.

Pattabhi Jois: Lo que mi maestro me enseñó es exactamente el mismo método que estoy enseñando hoy. Se trata de un curso examinatorio de āsana primarios, intermedios y avanzados. También me enseñó filosofía. Durante cinco años, estudiamos los grandes textos. Él nos llamaba a su casa y permanecíamos fuera y esperábamos a ser llamados. A veces, esperábamos todo el día. Por lo general, nos enseñaba por una o dos horas cada día: āsanas a primera hora de la mañana y, alrededor de las 12, clase de filosofía. También nos enseñaba prāṇāyāma, pratyâhâra (retirada sensorial), dhāraṇā (concentración), y dhyāna (meditación). Y, además de los Yoga-sûtra y la Bhagavad-gîtâ, también enseñó Yoga Vasishta, Yogayajnavalkya Samhita . Y todo en sánscrito.

¿PODRÍA DESCRIBIR LOS MÉTODOS DE ENSEÑANZA DE KRISHNAMACHARYA?

Desikachar: Lo bueno de mi padre era que él enseñaba de manera diferente cuando fue joven, cuando estaba en Mysore y cuando enseñó a mi tío y a Pattabhi Jois. Luego, enseñó en un estilo, pero más tarde, cambió y se puso a enseñar a la gente de manera diferente. Comenzó a atender a las necesidades de la persona, en lugar de enseñar a todos de la misma manera. También se convirtió en un sanador de la gente mayor. Cuando enseñaba a los musulmanes, citaba pasajes del Corán y les pedía mirar hacia La Meca y, cuando llegaron los bengalíes, les enseñó en bengalí. Su metodología de enseñanza también evolucionó, lo que significa que la redujo y la adaptó a las necesidades de las personas, a su cultura y mentalidad. No era la normalización de la variedad "todos-tienen-que-hacer-este āsana". En primer lugar, conectaba con la persona, conocía su origen, su religión, su cultura, ya fuera una mujer o un hombre, enseñó a las mujeres y a los hombres de forma diferente. Pero aunque enseñó a la gente de maneras muy diferentes, era capaz de llegar a todo el mundo al que iba a enseñar, joven o viejo. Era un brahmin ortodoxo y, al mismo tiempo, les invitaba a su casa a tomar café y desayunar. Siempre alimentaba y cuidaba a las personas que enseñaba. Por lo tanto, no sólo era el método de enseñanza, sino que era la manera en que un ser humano cuida a otro ser humano.

Iyengar: Al principio, era como un militante. Era un hombre fuerte, duro. Desde que le conocí, siempre fue muy duro y estricto. Pudo haber sido bueno para otros y otras personas pueden hablar de él como un amable, amoroso hombre, pero nunca experimenté otra cosa que no fuera una persona muy, muy fuerte y exigente.

Pattabhi Jois: Muy estricto. Si llegabas un minuto antes o un minuto tarde, no se te permitiría entrar en clase. Exigía disciplina total y era muy, muy difícil. La gente le temía, pero tenía un corazón muy bueno.

 Iyengar & Pattabhi Jois

¿ALGUNA VEZ ESTO CAMBIÓ?

Desikachar: La enseñanza de mi padre cambió al atravesar los diferentes períodos de su vida. Antes de que la India obtuviera su independencia, era diferente. En 1930, mi padre escribió un libro sobre Canto Védico en el que dijo que las mujeres no eran apropiadas para la práctica védica y que debían casarse antes de la pubertad. En 1986, dijo que las mujeres debían aprender canto védico y que eran las defensoras del dharma (deber, ética). Y esto cuando tenía noventa y siete años y aunque era un brahmin estricto y bien versado en la escuela Pûrva Mimâmsâ.

Iyengar: Yo diría que probablemente no, por lo que se ha desarrollado una cierta confusión; lo que yo creo es que su método podía ser diferente de lo que se pensaba. Lo que yo enseño viene de mi guru, aunque lo he desarrollado aún más. Lo que enseño es el método honesto de Krishnamacharya. Todos, por supuesto, quieren demostrar su autenticidad con respecto a Krishnamacharya. Cuando Desikachar se convirtió en su alumno, ni siquiera estaba estudiando yoga. Estaba trabajando en una empresa y tenía que ir hasta el norte de la India, pero de pronto tuvo un gran interés en su padre, que tenía entonces setenta años. Por supuesto, la diferencia entre la práctica de una persona cuando tiene setenta y cuando es joven es bastante notable.

Y, naturalmente, las enseñanzas que se transmiten son muy diferente. Pero mi estilo proviene de la semilla que plantó en mí en Mysore. Se trata también de retos que surgieron en mi propia práctica y de la necesidad de adaptarse a las personas y sus necesidades. Tenía que explorar los saltos y vinyâsa (movimientos sincronizados y respiración) y ver lo que eran. Ya sabes, Pune es conocida por sus luchadores. No hay en la India un centro espiritual y cultural como Maharashtra, y Pune en sí era el Cambridge intelectual de la India. Ahora bien, si se mezcla esto con los famosos luchadores que estaban allí, naturalmente se puede entender por qué tenía que cuestionar mi tradición del yoga y averiguar lo que era especial en ella. ¿Cuál era la diferencia entre la práctica física que estaba haciendo y la práctica de los luchadores? ¿En qué nivel era diferente de un ejercicio físico normal? Al principio, parece idéntico. Por lo tanto, esto abrió mis ojos para descubrir realmente lo que tiene el yoga, en particular con referencia a su influencia sobre el cuerpo y, lo más importante, su impacto en la mente. Así que cultivé esto, pero la razón de mi crecimiento fue mi guru, aunque mi desarrollo posterior fue debido a mi propio trabajo duro. Y la evolución es la evolución, gracias a Dios. Lo que enseñaba en 1934 Pattabhi Jois todavía está enseñándolo ahora. No estoy diciendo que esto esté mal -yo también lo enseño-, pero hay que transmitir que es más que un movimiento físico, que un estilo de calistenia. Ahora, hoy, el mismo método es espiritual, de acuerdo con algunas personas. No entiendo la mentalidad de los seres humanos. Lo importante es cómo se puede desarrollar la conciencia latente en el cuerpo, ¿cómo podemos penetrar en eso desde aquí?. Como he dicho, ¿cómo entender trikonāsana en la pierna derecha? Con la amplitud y proyección hacia abajo de la pierna izquierda. De la misma manera, tenía que averiguar cuál era la profundidad de cada āsana y cómo funcionaba en la oposición. Necesitaba encontrar el hueso de la pierna derecha en oposición a la izquierda. ¿Sabe usted cómo alargarlo? ¿Es la energía en la pierna derecha igual que en la pierna izquierda? ¿Está la energía directamente en el lateral de la pierna exterior? Por lo tanto, se trataba de todas las cosas que tenía que descubrir. De modo que la inteligencia tuvo que ver en cómo penetrar en las posturas para darles sentido. No se trata sólo de gimnasia o de un estilo de calistenia -que no es de lo que trata vinyâsa. Vinyâsa puede ser diferente de la gimnasia, pero entonces tienes que desarrollarla intelectualmente. Y eso es lo que hice. Traje el refinamiento, pero el fundamento era de mi guru, quien me proporcionó la base a partir de la que he crecido.

Pattabhi Jois: No lo sé. Mientras yo estuve con él, enseñó siempre lo mismo.

¿ENSEÑÓ KRISHNAMACHARYA A TODOS DE LA MISMA MANERA?

Iyengar: No, por lo que hay toda esta confusión. Incluso los intelectuales del mundo son como Hitlers intelectuales, tratando de demostrar quién está el más acertado. Hablan de tal manera para confundir y tratar de construir su pureza intelectual, para imponer sus puntos de vista. Pero no crean nada más que confusión. Gracias a Dios que me di cuenta y desarrollé mi propia confianza. La única cosa es disciplina, -es esencial- y eso es lo que me atrajo a la práctica -para investigar, para tratar de entender y explorar qué hay en los āsana. La mente de mi guru siempre estaba centrada. Incluso cuando caminaba por la calle, nunca se distraía, estaba siempre centrado en sí mismo y no miraba a la derecha ni a la izquierda, aunque hubiera conmoción o ruido.

Pattabhi Jois: Sí.

¿QUÉ HACÍA TAN ESPECIAL A KRISHNAMACHARYA?

Desikachar: Él no era sólo un maestro de yoga. Era lo que India representa, Ayurveda, yoga, Mimâmsâ, o las diversas escuelas de Vedanta, nunca he visto a nadie, ni un solo individuo, que tuviera tal conocimiento. Cuando tenía noventa y siete años podía disertar sobre cualquier cosa. No era sólo acerca de los āsana. El yoga que mi padre encarnaba era múltiple. Siempre he pensado en él como en un círculo, algo totalmente estable, y como alguien para quien el yoga es simplemente secundario. Aconsejaba a la gente sobre muchas cosas, sobre la agricultura -sabía cómo hacer crecer los cultivos-, sobre cómo elegir una casa, los asuntos médicos, sobre los asuntos del corazón. También fue un gran cocinero y hasta enseñó a mi madre a cocinar.

Iyengar: Era un gran sanador. Tenía el mantra-jaya (el poder del mantra) y no fue sólo un gran erudito, tenía la gracia divina. Y la gracia divina es algo que ni tú ni yo podemos siquiera imaginar. No, era más que eso: le vi actuar como médico y ayudar a las personas en asuntos que eran increíbles. Era un sanador divino. Incluso creo que los mantras con los que ayudó a algunas personas tenían más efecto que el yoga. Tenía el poder del mantra -no sé cómo, pero desde luego lo tenía- y tenía el siddhi (poder sobrehumano), pero esto le intoxicaba. Realmente intoxicaba a mi guru, lo sé. También era un buen lector de la psicología humana. Podía mirar a un hombre y decirle el carácter exacto de su personalidad. Podía ver más allá de la apariencia de las cosas.

Pattabhi Jois: No era sólo un gran maestro de yoga, sino también un gran erudito sánscrito. Había estudiado y completado su examen en los seis darsana (escuelas de la antigua filosofía hindú). Se le conocía como Mimâmsâ Tirtha (vado del río de la miseria humana), Vedanta Vagisa (Señor de la Palabra), Sâmkhya Yoga Shikhamani (joya entre los brahmanes).

¿POR QUÉ PIENSA QUE KRISHNAMACHARYA SE CONVIRTIÓ EN UNA LEYENDA?

Desikachar: No sabía que él era una leyenda, pero gracias por decirlo. Mi padre nunca se preocupó por el nombre y la fama. Y aquí, en la India, mucha gente no lo conoce. Si le preguntas a la mayoría de las personas cuál es la fuente de yoga, dirán Iyengar. ¡Nadie sabe que Krishnamacharya es el gran creador del yoga moderno! Es una vergüenza. Pero yo estoy muy, muy orgulloso de mi padre.

Iyengar: Fue el fundador de los desarrollos modernos de yoga. Por su gracia, surgió el más reciente avance de yoga. Era el precursor del camino, pero cada uno también tendría que llegar a conocer el tema por sí mismo para dedicarse a ello. En 1960, nadie conocía a mi guru. Cuando publiqué mi libro y mostré mi
respeto por él, todo el mundo empezó a decir: "¡Oh, es este Krishnamacharya!". Es producto de la mentalidad humana tener siempre que buscar un conocedor mejor, pensar que alguien más es quien conoce mejor el método. Pero eso no es importante. Lo que es importante es que las cosas evolucionan, las cosas cambian. Pero para la mentalidad humana, es diferente. “¿Desikachar? ¿Pattabhi Jois? ", dice. “¿Tal vez son los mejores conocedores?”. Pero todos han estudiado con Krishnamacharya. Él nos otorgó todas las semillas para que el yoga evolucionara más. No se puede hablar de un conocedor mejor. Todos estudiamos con él en diferentes períodos de nuestra vida. Y lo que era en aquellos días era un disciplinario estricto. ¡La gente no puede ni siquiera imaginar la forma en que lo era! No se podía decir una palabra contra él -la gente no podía abrir la boca en contra de él. Lo que decía era ley y todo el mundo tenía que seguirle. Si él decía que había que terminar en un momento dado, había que terminar exactamente en ese momento. Si él te decía que hicieras algo, tenías que hacer exactamente eso. Nadie podía cuestionarle. El carácter de mi guru era el de los sabios locos como el sabio tibetano Milarepa. ¡Y los encuentros entre Milarepa y Marpa eran probablemente los mismos que los encuentros entre Krishnamacharya y sus estudiantes!

Pattabhi Jois: Debido a su conocimiento y sabiduría.

¿QUÉ FUE LO MAS IMPORTANTE QUE KRISHNAMACHARYA LE ENSEÑÓ?

Desikachar: La cosa más importante que mi padre me enseñó es la humildad. Vidya dadhatu vinaya (enseñar conocimientos con humildad).

Iyengar: Lo que pensaba que eran unos pocos āsana. Esa fue la semilla que me dio y yo lo he desarrollado tan bien como yo he podido. La semilla era muy buena, por lo que he podido crecer. Y todo lo que me dio, yo simplemente lo he refinado y desarrollado, y lo que me enseñó, eso es lo que he desarrollado también. La evolución vino después: cómo avanzar, cómo mejorar las posturas, cómo abordarlas de manera correcta. Nunca me enseñó mucho sobre la enseñanza, pero me vio enseñar. En 1961, vino a Pune y estuvo enseñando a mi hija y mi hijo. Les enseñó durante muchas horas, pero por desgracia no pudieron conseguir lo que él estaba tratando de mostrar. Cuando me acerqué y les pregunté qué les pasaba, mi hija me dijo lo que ella no entendía de una postura. Por lo tanto, le expliqué, "debes extenderte desde este punto a este
otro". E inmediatamente cuando Krishnamacharya lo vio, me dio una medalla de oro conocida como Yoga Shikshaka Chakravarti, que significa "Emperador de Profesores de Yoga, Maestro de Maestros”. Me dijo que debía enseñar de esta manera y no sólo en privado, sino en público. Me dijo que debía convertirme en un maestro de yoga y me empujó definitivamente en esa dirección. También tuvo notables habilidades para la comprensión de la psique humana, y esto es probablemente lo más grande que me enseñó.

Pattabhi Jois: Cuando se fue a Madrás, me dijo: "Haz de este método de yoga el trabajo de tu vida.".

¿SABE ALGO SOBRE SU PRÁCTICA PERSONAL?

Desikachar: Se levantaba a las 3 de la mañana, leía sus libros, y luego practicaba.

Iyengar: Practicaba mucho prāṇāyāma y poco āsana. Me convertí en el maestro de āsana y él era el maestro de prāṇāyāma. Le vi hacer sîrsāsana, padmāsana, sarvangāsana, pero me pareció que los āsana ya no eran importantes para él. Solía hacer lo que llamamos aradhana, lo que significa la oración. Durante más de tres horas por la mañana, se sentaba delante de un ídolo y hacer varios rituales, parâyanâ (recitación de los nombres de Dios) y las oraciones. Era un hombre libre en ese momento, bajo el mecenazgo del Maharajá, y dedicaba más tiempo a la práctica espiritual.

Pattabhi Jois: No, sólo que él era un maestro en lo que hacía.

¿CÓMO DESCRIBIRÍA SU PROPIA RELACIÓN PERSONAL CON KRISHNAMACHARYA?

Desikachar: Veía a mi padre como mi padre. Era un hombre muy disciplinado, amoroso, cuidadoso, pero al mismo tiempo, tenía una estricta disciplina.

Iyengar: Te dije que lo reverenciaba. A pesar de que era mi guru, también era mi cuñado. Nunca le llamé "guruji", en absoluto, sino que le llamaba tambi (hermano), en nuestra lengua. En mi fuero interno, él era mi guru. Físicamente, era mi cuñado, pero mentalmente era mi guru.

Pattabhi Jois: La relación guru-sisya (discípulo) normal.

¿ALGUNA VEZ LO CONOCIÓ PERSONALMENTE? ¿QUÉ CLASE DE PERSONA ERA?

Desikachar: Vivimos juntos hasta que él murió, así que por supuesto llegué a conocerle personalmente.

Iyengar: Por supuesto, le conocía personalmente. Viví con él en su casa, por lo que, naturalmente, llegué a conocerle. Le conocí por lo que era entonces, un dictador terrible en Mysore. ¿Cuántas personas hablan de él como un tierno hombre de suave voz que vivía vive en Madrás? No lo sé, no lo conocí así. Probablemente se suavizó después de abandonar el mecenazgo del Maharajá, cuando la India se independizó. Como el Maharajá no tenía dinero, le dijo a Krishnamacharya: "Todo depende de que el gobierno ahora quiera cuidar de ti y de la shala yoga (sala)". Pero el gobierno, por supuesto, no tenía dinero para la Shala yoga, por lo que Krishnamacharya probablemente llegó a la comprensión de que el temperamento que había tenido durante la época del Maharajá no iba a funcionar. Si esto es verdad o no, yo no lo sé, pero después de que llegó a Madrás, las cosas cambiaron definitivamente con su enseñanza. Era un maestro en Mysore, pero tenía que ser un siervo en Madrás. Ahora, de repente tenía que cuidar a la gente y eso es probablemente el motivo por el cual algunos de sus métodos de enseñanza cambiaron.

Pattabhi Jois: Peligroso, pero amable. Orgulloso, pero muy eficiente.


Fuente: Estas entrevistas fueron realizadas originalmente en los primeros meses de 2004, en Mysore, Pune, y Madrás, en el marco de una tesis de maestría. Una porción generosa de la cual se compone de las entrevistas, que aparecen aquí en forma abreviada y editada. Para mayor claridad, las respuestas se han agrupado de acuerdo a las preguntas, en lugar de a su orden en las conversaciones originales. Además, hay algunos casos de breves citas de libros por parte de los entrevistados que han sido añadidas a sus respuestas para ayudar a aclarar ideas o para llenar los vacíos indescifrables en las cintas de la entrevista. No todos los entrevistados, por supuesto, responden a cada pregunta, ya que preferían pasar de vez en cuando a una en particular. El trabajo del Sr. Medin (realizador de las entrevistas), está siendo ampliado en un libro.

Enlace a pdf con la entrevista completa.